François Jullien, vous êtes philosophe de formation, germaniste et helléniste. Qu’est-ce qui vous a poussé, dans les années 1970, à partir étudier en Chine ?

François Jullien Nous sommes héritiers des Grecs, mais qu’en sait-on quand on n’est pas sorti de cet héritage ? Mon projet philosophique a consisté à trouver une extériorité, un ailleurs à la pensée et à la langue indo-européennes, pour ensuite, par effet de retour, revenir sur la pensée grecque et interroger ses évidences, ses choix enfouis.

Cette hétérotopie chinoise, pour reprendre l’expression de Foucault, vous sert de levier pour interroger la philosophie occidentale. Vous en parlez comme d’une « commodité théorique » visant à mettre en perspective la pensée européenne. S’agit-il d’une méthode ou d’une stratégie de pensée ?

François Jullien C’est une prise. Ma stratégie philosophique consiste à prendre la philosophie à revers, plus radicalement qu’elle ne s’interroge elle-même. En philosophie, il s’agit de trouver des prises, pour s’interroger sur ce qu’on n’interroge pas. Mon projet philosophique de départ, c’est cela, même si aujourd’hui je me tourne vers une philosophie plus générale de l’existence. Il s’agit pour moi d’avoir prise sur l’impensé de notre pensée, le préquestionné, le prénotionné. À commencer par le fait que ni la langue ni la pensée chinoises ne pensent en termes d’être. Je parle donc d’obliquité, et de ruse, pour reprendre le terme nietzschéen, plutôt que de méthode.

C’est en cela que vous privilégiez les notions de ressource plutôt que de valeur, d’écart plutôt que de différence…

François Jullien Si le concept d’écart est devenu important par rapport à celui de différence, c’est que ce dernier range. Quand on opère une différence, on laisse tomber l’autre, on range le savoir. Alors que l’écart ne range pas mais dérange. Il maintient l’autre en regard. Je propose de penser le dialogue des cultures en termes d’écarts et non de différences, de ressources et non d’identités. Je ne saurais pas définir la culture française. Les valeurs s’excluent, les ressources non. Elles s’explorent et s’exploitent. Elles s’explorent de s’exploiter.

Vous avez d’ailleurs produit un texte en réaction à ces dérives identitaires, Il n’y a pas d’identité culturelle. Un texte de réaction ?

François Jullien C’est un manifeste qui a pour objet, au départ, une campagne présidentielle, qui commençait à tourner autour de l’identité culturelle française, avec l’identité malheureuse de l’un et l’identité heureuse de l’autre, puis des prolongements identitaires. Je trouvais ça une mauvaise voie. C’est un texte d’engagement politique, oui. Comment penser le divers des cultures ?

Une parution récente, Ressources du christianisme  (1), issue d’une conférence de 2016, entend interrompre l’évitement de la question du christianisme et de ses ressources.

François Jullien Je crois que le grand clivage du christianisme, y croire ou pas, est périmé. La philosophie se défausse des textes chrétiens, alors qu’ils ne sont pas sans ressources. Je pense que cette affaire embarrasse l’Europe. Il est temps de se demander ce que le christianisme a produit en Europe.

Vous dites d’ailleurs qu’avec le fait de rompre avec cet évitement, « l’idée même de l’Europe y gagnerait ».

François Jullien Le préambule non abouti de la Constitution européenne, il y a dix ans, visait à définir l’Europe. Les Polonais voulaient parler d’une Europe chrétienne, les Français d’une Europe laïque… Je crois qu’il fallait dire que l’Europe est chrétienne et laïque. Elle est les Lumières et le christianisme. Il n’y a pas à définir la culture européenne, mais à penser ce qui fait l’Europe. Il faut prendre autrement la chose chrétienne. Parler de racines chrétiennes, c’est stupide, on sacrifie à un mythe de l’unitaire.

Si près, tout autre, votre dernier ouvrage, semble prolonger Une seconde vie.Ce levier chinois vous aura-t-il permis de penser autrement l’existence, une fois revenu de ce détour ?

François Jullien C’est ce que j’appelle la seconde vie dans mon travail. Je me dégage peu à peu de mon chantier chinois pour travailler la question du vivre. Nous avons en effet une difficulté majeure dans la philosophie occidentale à penser la vie, le vivre, du fait de la question de l’être, qui conduit à abstraire par le concept, alors que le vivre renvoie au singulier. Vivre, c’est au singulier, c’est ambigu. La philosophie grecque a laissé tomber le vivre dans une métaphysique de la vraie vie et de l’au-delà. Le discours religieux, chrétien notamment, qui a repris en charge cette question, est dans le retrait qu’on sait. Qu’est-ce que ça donne aujourd’hui ? Le développement personnel, que je trouve une chose horrible. Qui occupe un terrain laissé vacant sous la forme de conseils de vie qui recouvrent la philosophie. C’est une sorte de marché du bonheur contre quoi je suis en insurrection. La philosophie est en train de disparaître des librairies, des journaux, au profit de cette pensée débile. Pas de quartier dans cette affaire-là !

Dans le riche Cahier de l’Hernequi vous est consacré, vous revenez sur votre conception du commun, et les distinctions entre universel, uniforme et commun.

François Jullien Le terme de commun n’est pas épuisé, il vient du vivre-ensemble d’Aristote, il est au fondement de la pensée politique. Les hommes vivent ensemble, pour des raisons positives, ils ont le désir de vivre ensemble. La pensée grecque est ici essentielle. Elle a pensé le politique, ce qui donne forme à la politique, aux différents régimes, alors qu’en Chine, il n’y a qu’un seul régime, la monarchie. Le commun n’est pas le semblable. Je le pense en termes d’écart, d’entre. Le commun intensif vient d’un écart. Dans une famille, où l’écart vient de l’âge et des différences d’expérience, dans un couple même homosexuel, il faut un écart pour mettre en tension un entre-deux qui peut promouvoir du commun.

Vous le distinguez de l’universel et de l’uniforme.

François Jullien Il y a un universel à rejeter, c’est celui de l’universalisme de totalisation. On croit qu’on a tout et on ne sait pas ce qui manque au tout. Je suis pour une pensée de l’universel comme exigence jamais satisfaite, comme l’universel régulateur de Kant, qui maintient en tension, qui maintient l’horizon ouvert. Le commun est une notion équivoque, ambivalente. Le commun, c’est le partage, mais l’horizon du partage qu’il dessine peut se tourner en frontières d’exclusion, qui ne se partagent pas, c’est le communautarisme. Comment faire que le commun ne se referme pas en frontières d’exclusion ? Grâce à l’universel jamais satisfait qui ouvre du manque dans toutes les totalisations acquises, qui maintient le commun en tension d’ouvert, ce qui est urgent à penser politiquement.

Quant à l’uniforme, vous y voyez un effet de la mondialisation ?

François Jullien L’uniforme renvoie au marché, au standard, au stéréotype. L’universel est un concept de la raison et a une exigence de la pensée, alors que l’uniforme est un concept de la production, de la commodité. Aujourd’hui, avec la mondialisation, on est tenté de prendre l’uniforme pour de l’universel. Dès lors qu’on a la même chose partout, on la prend pour de l’universel, mais elle n’a pas la légitimité de raison de l’universel. Le marché mondial uniformise à tout va.

Est-ce que le commun que vous pensez positivement en tension peut donner lieu à un nouveau communisme ?

François Jullien L’idée communiste nous vient de Platon. Si communisme il y a à l’avenir, c’est dans la réactivation du concept de commun non comme exclusion et fermeture, communautarisme, mais comme partage, commun intensif, que je vois en termes d’écart et d’entre. Ce qui est inquiétant aujourd’hui, c’est le repli dans les empires, qui se fortifient dans de soi-disant identités culturelles et nationales. C’est la Turquie, c’est la Chine, c’est Poutine, c’est Trump. On y fait jouer la cause nationaliste et identitaire pour couvrir les problèmes de société. Comment rouvrir l’histoire pour ne pas être repris, enlisé, dans cette logique d’empire ? Comment mobiliser positivement à l’avenir les chinois ?

Comment avez-vous vécu politiquement la Chine des années 1970 et quel regard portez-vous aujourd’hui sur sa situation politique ?

François Jullien Je n’y suis pas allé par maoïsme. Une fois sorti agrégé du cocon, du coton de l’École normale supérieure, j’y suis allé avec cette idée de prendre la philosophie à revers. J’aurais pu apprendre le chinois à Harvard, mais la Chine contemporaine m’intéressait. Je suis passé pendant mon séjour du discours idéologique sur l’éloge du Chinois moyen-pauvre à celui du Chinois le plus riche. J’ai vécu ce moment de basculement vers l’économisme et l’enrichissement, vers une volonté de puissance par la richesse. Le règne même de Xi Jinping était prévisible et rentre dans la logique des nouveaux pouvoirs, de ces nouveaux empires qui se reconstituent dans le rapport de forces. La Chine d’aujourd’hui veut la richesse et la puissance, la domination, l’hégémonie, l’impérialisme. Je pense qu’aujourd’hui, face aux empires américain, russe et chinois, il y a un avenir pour l’Europe. Elle a eu son passé impérialiste, mais peut redevenir importante. Elle porte des vraies ressources dont sont privés ces empires. Nous sommes rappelés à la responsabilité de réactiver ces ressources européennes, en particulier dans la pensée de l’opposition politique.

Comment vous situez-vous par rapport à la tradition marxiste ?

François Jullien C’est une affaire très compliquée, Marx. Je n’ai jamais été marxiste. Une erreur première chez Marx, c’est, selon moi, l’opposition entre infrastructure et superstructure, alors que le culturel est en amont de l’économie. Pensons aux régimes de négativité. Comment passer du négatif bête, le négatif négatif, négatif de l’abject et violent (la Shoah) au nég-actif (le négatif hégélien) : que faire du négatif ? La position de l’intellectuel doit être de distinguer le négatif négatif du négatif hégélien, le négatif actif. Le premier négatif ne produit rien sinon la souffrance et le négatif actif qui fait travailler. Comment passer de l’un à l’autre ? Je ne crois pas à la grande histoire de la paix. Le négatif fait marcher l’histoire. La violence n’est pas à éliminer. La pensée, c’est violent aussi. Il nous faut transformer la violence, activer le négatif, pour la rendre intelligente.

Sous quelle forme voyez-vous aujourd’hui ce travail du négatif ?

François Jullien Si la culture était vraiment cultivante, au-delà de la communication et du loisir, elle prendrait en charge cette transformation. Nous avons tous des passions violentes, des pulsions de mort. La vocation de la culture est cette transformation, cette éducation. La violence de la philosophie passe par l’éducation et la culture, dans le sens d’une transformation d’un négatif à l’autre, de la violence bête à la violence productive.

François and The Atlas Mountains aime les concerts qui sortent des sentiers battus. En août 2015, le groupe pop-électro franco-britannique emmené par François Marry, avait été à l’origine d’une performance musicale originale donnée à l’occasion des siestes électroniques au Musée du quai Branly à Paris. Samedi 19 mai 2018, il va se livrer à une expérience totale alliant images, son et narration en compagnie de plusieurs artistes invités, dont Anni Rossi, Vacarme, Jaune et DJ Coconut.

Une création sonore inédite en forme de dialogue entre musique contemporaine et patrimoine au sein de la galerie de la tapisserie de l’Apocalypse de Jean au château d’Angers, qui a inspiré un des morceaux du dernier album Solide Mirage de François and The atlas Mountains :

« C’est une œuvre du XIV^èmesiècle  monumentale» confie François Marry «Il faut s’imaginer un grand couloir en forme de L qui lui est entièrement dédiée. Elle est composée de toute l’iconographie médiévale qu’on connait avec des créatures, des chevaux, des lions, des dragons à sept têtes, des chevaliers, des anges…Elle suit les visions de Jean, l’auteur présumé de l’apocalypse, qui est le dernier texte du nouveau testament. Elle témoigne des fléaux qui se répandent sur terre, de la discorde qui est semée parmi les hommes qui sont représentées par ces fameuses grenouilles crachées par des monstres. Ça représente des gens qui s’adressent aux sept églises d’Asie. On voit les quatre chevaliers qui sortent du livre des révélations dont les anges ouvrent les sceaux. C’est tout l’imaginaire biblique de l’apocalypse».

Un concert en trio acoustique organisé avec la complicité du Chabada, salle de musiques actuelles d’Angers, qui se déroulera dans le cadre de la Nuit européennes des Musées ainsi que les 20 et 21 mai avec deux représentations par jour. Une création qui promet d’être chargée en émotion laquelle «sera comme une visite sonore» de la célèbre tapisserie souligne François Marry, chef-d’œuvre de l’art médiéval unique au monde, commandé vers 1375 par le Duc Louis 1^er d’Anjou :

«On a choisi une matière sonore au traitement électronique, avec une installation de sept enceintes en multidiffusion qui permettront de faire circuler le son dans la pièce. L’idée est de faire de la musique pour les visiteurs de l’expo et d’accompagner l’impression et la vue qu’offre la déambulation. On ne fait pas un album, ni une captation vidéo. C’est vraiment une expérience visuelle et musicale in situ, dans le lieu-même de la galerie».

Création sonore de François and The Atlas Mountains, Tapisserie de l’Apocalypse au Château d’Angers: le 19 mai 2018 en soirée dans le cadre de la Nuit européenne des Musées et les 20 et 21 mai aux horaires des visites à 11h et 15h00. Durée : 50 minutes. 2 Promenade du Bout du Monde, 49100 Angers

Madame Françoise Nyssen,

La Cité du théâtre doit voir le jour en 2022. Nous nous réjouissons que le Conservatoire national supérieur d’art dramatique (CNSAD) puisse y trouver, en compagnonnage avec la Comédie-Française et le Théâtre de l’Odéon, l’espace et la sécurité que sa vitalité, son ouverture aux grandes écoles d’art dramatique internationales et son excellence exigent. Dans les locaux actuels, seul le théâtre du Conservatoire (joyau acoustique conçu en 1811 par Louis-Joseph Delannoy) est heureusement classé comme monument historique, il ne peut être détruit et restera dédié au CNSAD.

Mais en contrepartie, le ministère de la Culture a décidé d’abandonner le reste du bâtiment et de le vendre, se séparant ainsi d’un patrimoine architectural et artistique exceptionnel.

Voué depuis plusieurs siècles (1806) à la formation et aux créations des musiciens, compositeurs et acteurs, ce qui fut tout d’abord le Conservatoire de musique et de déclamation dispose toujours dans un état quasi intact de son impressionnant vestibule, de son escalier d’honneur qui permet d’accéder d’un côté au salon d’apparat (ancien bureau du bibliothécaire Hector Berlioz) et de l’autre à l’ancienne bibliothèque renommée salle Louis-Jouvet, sa charpente, ses boiseries et ses poutrelles peintes qui en font un lieu unique et admirable. Mais pas seulement…

Les plus prestigieux compositeurs, musiciens, actrices, acteurs, metteurs en scène y ont travaillé, s’y sont accomplis et ont pratiqué leurs recherches au service de leur art. C’est dans cet endroit même que fut créée pour Sarah Bernhardt la première chaire de professeure d’art dramatique, que la Symphonie fantastique fut jouée pour la première fois… Et la liste des actrices et acteurs qui s’y sont révélés et épanouis est trop impressionnante et trop longue pour être ici développée. Mais pas seulement…

La vocation culturelle est inscrite dans les fondations du bâtiment, reconstruit après la Révolution sur ce qui était primitivement l’institution royale regroupant les écoles d’art et les troupes de musiciens et de comédiens, étonnamment nommée Hôtel des Menus Plaisirs.

C’est pour toutes ces raisons et d’autres encore que nous vous prions, Madame la ministre, de bien vouloir reconsidérer votre décision, de garder sous votre protection ce témoignage inestimable et de lui conserver sa vocation artistique originelle.